Das immaterielle Erbe als nicht-verlagerbares Kapital

Neben dem institutionellen Erbe steht ein anderer Wertetyp, schwerer zu fassen, weil er in keinem Register und in keinem Statut verzeichnet ist, und der dennoch erheblich zu dem beiträgt, was den Kanton auszeichnet: die Gesamtheit der Kenntnisse, Gesten, Feste, gesprochenen Sprachen, Essgewohnheiten und Erzählungen, die man heute unter dem etwas administrativen Begriff des immateriellen Kulturerbes zusammenfasst.

Der Begriff hat spät Eingang in das Vokabular der öffentlichen Politik gefunden, die Unesco hat ihn 2003 formalisiert¹⁹, doch die Sache selbst gab es lange vorher, ebenso wie das Bewusstsein dafür. Was die internationale Formalisierung verändert hat, ist die Verpflichtung, das, was man bis dahin für bloßen Brauch hielt, als vollwertiges Erbe zu betrachten: die Art, einen Rebstock zu schneiden, ein Alphorn zum Klingen zu bringen, den Teig für ein Roggenbrot zu kneten, eine Alpsage zu erzählen, am Fronleichnamstag in Prozession zu gehen, an einer bestimmten Stelle des Wegs innezuhalten. Nichts davon wird niedergeschrieben. All das wird durch Geste und Stimme weitergegeben, im langen Atem einer Lehrzeit. Und all das wird, wie dieses Kapitel zeigen möchte, im Zeitalter der generativen KI zu einer strategischen Frage.

Was die digitale Moderne rar macht

Um zu verstehen, worum es geht, lohnt sich zunächst der Blick auf das, was die digitale Moderne zur Selbstverständlichkeit gemacht hat. Sie hat die Bildproduktion trivialisiert: Ein Modell erzeugt binnen Sekunden eine unendliche Zahl glaubwürdiger Alpenlandschaften. Sie hat die Textproduktion trivialisiert: Ein anderes Modell verfasst in wenigen Minuten Dutzende warmherziger, faktisch plausibler touristischer Beschreibungen, auf den ersten Blick nicht zu unterscheiden von dem, was ein erfahrener Fremdenführer geschrieben hätte. Videos, Musik, Übersetzungen, Reden, Erzählungen sind denselben Weg gegangen. Der große Umbruch dieses Jahrzehnts liegt nicht in Maschinen, die zu denken begännen; er liegt darin, dass kulturelle Produktion mittleren Niveaus unendlich reproduzierbar geworden ist, zu Kosten, die gegen null tendieren.

Dieser Umbruch hat eine unmittelbare wirtschaftliche Folge. Reproduzierbare Kulturgüter erleben einen mechanischen Verfall ihres Stückwerts. Eine generische Beschreibung eines Skiorts, ein Standardfoto des Matterhorns, eine aus Internetquellen zusammengesetzte Erzählung über alpine Tradition sind fast nichts mehr wert, da jeder sie beliebig oft erzeugen kann. Der Wettbewerb um Aufmerksamkeit wird gnadenlos, die Margen schrumpfen, und jene Regionen, die auf die massenhafte Verbreitung generischer Inhalte gesetzt hatten, um sich auf den Weltmärkten zu behaupten, stellen fest, dass diese Strategie nicht mehr trägt.

Spiegelbildlich steigt der relative Wert dessen, was sich nicht reproduzieren lässt. Was einen anwesenden Körper voraussetzt, ein verkörpertes Gedächtnis, eine lange Weitergabe, einen genauen Ort, wird durch den Kontrast rar. Ein Patronatsfest, das seit Jahrhunderten in einem bestimmten Dorf ausgerichtet wird, ein Handwerk, das man erlernt, indem man zehn Jahre lang einem Meister folgt, ein Alphorn, das man bei Sonnenuntergang auf einer bestimmten Alp erklingen hört: Kein Modell kann sie erzeugen. Nachahmen, ja — ein KI-Video produziert ein plausibles Alphorn. Aber die Nachahmung ersetzt nicht die Erfahrung, und der Unterschied ist spürbar. Der Kulturmarkt von morgen, im Zeitalter einer ausgereiften KI, wird vermutlich weit polarisierter sein als heute: Wertverfall bei reproduzierbaren Inhalten, wachsende Prämie für alles, was in einem Ort und einem Körper verwurzelt bleibt.

Es ist eben diese Polarisierung, die das immaterielle Erbe des Wallis paradoxerweise zu einem Kapital macht, dessen Wert genau in dem Moment steigt, in dem der Wert der generischen Kulturproduktion einbricht.

Das Wallis auf den Unesco-Listen

Der Kanton ist heute mit mehreren ihn unmittelbar betreffenden Einträgen auf der Repräsentativen Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit vertreten. Die traditionelle Bewässerung, für die die bisses des Wallis — die Suonen, wie sie auf Deutsch heißen — ein zentrales Element bilden, wurde im Dezember 2023 im Rahmen einer multinationalen Kandidatur eingetragen²⁰. Die Alpsaison, im selben Jahr eingetragen, umfasst den Alpaufzug und den Alpabzug, die Käseherstellung im gemeinsamen Kessi, den Kuhkampf und den gesamten Kalenderbrauch rund um die Sömmerung²¹; das Wallis ist einer ihrer wichtigsten lebendigen Kernräume. Hinzu kommen der Alpinismus, 2019 auf eine französisch-italienisch-schweizerische Kandidatur hin eingetragen, in deren Zentrum das Matterhorn steht, und das Jodeln, im Dezember 2025 auf eine rein schweizerische Kandidatur hin eingetragen²², für das das Oberwallis nach wie vor eines der Ausübungsgebiete bleibt. Das Winzerfest von Vevey, eine Waadtländer Eintragung von 2016, erweitert den Umkreis durch weinbauliche Nachbarschaft.

Diese Dichte an Eintragungen zählt den Kanton zu den an anerkanntem immateriellem Erbe reichsten Regionen Europas. Sie spiegelt zugleich die Qualität der seit rund zwanzig Jahren von kantonalen und eidgenössischen Stellen geleisteten Inventarisierungsarbeit wider, die an die hundert lebendige Praktiken identifiziert und dokumentiert hat: vom Alphorn über die Herstellung von Kuhglocken, vom Anbau des Bergroggens bis zum Kuhkampf, von den Erzählungen rund um die Maiensässe bis zum Hornussen. Jede dieser Praktiken ist, in unterschiedlichem Maße, lebendig: Sie hat ihre heutigen Ausübenden, ihre Ausübungsorte, ihre öffentlichen Auftrittsanlässe, ihre familiäre oder vereinsgetragene Weitergabe.

Dieses Inventar ist ein Kapital aus drei Gründen. Zunächst dokumentiert es: Eine inventarisierte Praxis ist eine Praxis, deren Existenz festgestellt, deren Einzelheiten festgehalten, deren Träger identifiziert sind. Die Dokumentation belebt die Praxis nicht, das tun nur die Ausübenden selbst, aber sie schützt sie vor dem Vergessen und erleichtert die Weitergabe. Sodann eröffnet es den Zugang zu öffentlichen, eidgenössischen und kantonalen Förderprogrammen, die die tragenden Vereine teilweise finanzieren. Und schließlich bildet es jenes Verzeichnis authentischer, verankerter, überprüfbarer Referenzen, aus dem der Kanton schöpfen kann, um eine territoriale Erzählung zu entwickeln, die weder generisch noch nachträglich zusammengesetzt ist.

Lebendiger Brauch, folkloristischer Brauch

Eine Unterscheidung fehlt jedoch in der Debatte, und sie scheint mir zentral. Eine kulturelle Praxis kann lebendig oder folkloristisch sein, und diese beiden Zustände unterscheiden sich nicht durch das Alter: ein jahrhundertealter Brauch kann folkloristisch sein, eine junge Praxis kann lebendig sein. Sie unterscheiden sich durch etwas Einfacheres. Ein lebendiger Brauch erzeugt sozialen Zusammenhalt unter seinen Teilnehmenden; ein folkloristischer Brauch erzeugt Spektakel für Zuschauende.

Ein Patronatsfest ist lebendig, wenn es die Bewohner eines Dorfes zusammenführt, die es gemeinsam vorbereiten, sich darin wiedererkennen, ihre Trachten hervorholen, weil es ihre eigenen Trachten sind, und Lieder singen, die sie seit ihrer Kindheit kennen. Dasselbe Fest wird folkloristisch, wenn es für ein auswärtiges Publikum veranstaltet wird, wenn die Trachten gemietet werden, wenn die Lieder am Vorabend für den Auftritt auswendig gelernt werden. Die Grenze ist nicht scharf, und dieselbe Feier kann je nach Haltung ihrer Akteure vom einen Zustand in den anderen gleiten. Aber sie existiert, und im Kanton spürt sie jeder, ohne sie immer benennen zu können.

Die Gefahr, die dem Wallis droht — und die zum Teil bereits eingetreten ist —, ist also nicht der Verlust seiner Traditionen. Es ist ihr allmählicher Übergang in die Folklore. Ein Alpabzug, der hauptsächlich für Besucher organisiert wird. Ein Alphorn, das zur Eröffnung eines Kongresses geblasen wird. Ein Raclette, das Gästen in Tracht vorgeführt wird, die es fotografieren kommen. Keine dieser Situationen ist an sich verwerflich; man kann Folklore mit Würde betreiben, und die Einnahmen daraus ernähren Familien. Doch wenn die Waage kippt, wenn Folklore zur vorherrschenden Existenzform der Walliser Traditionen wird, hat der Kanton genau das verloren, was den Wert seines immateriellen Erbes ausmachte. Er wird zu seiner eigenen Vitrine geworden sein.

Was KI kann, und was sie nicht kann

In dieser Landschaft spielt die generative künstliche Intelligenz eine ambivalente Rolle, die in beide Richtungen ernst genommen werden muss.

Auf der einen Seite beschleunigt sie die Produktion folkloristischer Inhalte mittlerer Qualität. Ein generiertes Alpabzug-Video, eine in zwei Minuten verfasste Beschreibung alpiner Tradition, ein aus einem Audiomodell hervorgegangenes falsches Alphorn: All das gibt es bereits, zirkuliert bereits und trägt dazu bei, Elemente, deren Wert gerade in ihrer Echtheit lag, in einem generischen Strom zu verwässern. Für einen Kanton, der sich nicht positioniert, besteht die Gefahr, zu einem nicht mehr unterscheidbaren Signal in der Masse generierter Inhalte zu werden. Je mehr die automatische Produktion von „alpiner Tradition" zunimmt, desto schwerer lässt sich die reale alpine Tradition wahrnehmen.

Auf der anderen Seite — und das scheint mir entscheidend — kann KI in den Dienst des immateriellen Erbes gestellt werden, statt gegen es zu wirken. Sie kann Praktiken mit einer nie erreichten Genauigkeit dokumentieren: Stunden von Gesprächen mit betagten Traditionsträgern aufnehmen und transkribieren, Tonarchive erschließen, die aus Mangel an personellen Mitteln bislang unzugänglich blieben, die regionalen Varianten eines Lieds, eines Rituals, eines Rezepts in einer strukturierten Datenbank festhalten. Sie kann die Weitergabe zwischen den Generationen unterstützen, indem sie Lernenden historische Aufnahmen zugänglich macht, die niemand die Zeit gehabt hätte durchzugehen. Sie kann sogar helfen, teilweise Vergessenes zu rekonstruieren, ohne es zu verfälschen — vorausgesetzt, die Nutzung wird von den betroffenen Gemeinschaften selbst gesteuert und nicht von externen Anbietern.

Dieser zweite Weg verlangt Disziplin: Dokumentieren und Generieren dürfen nicht verwechselt werden. Eine Tradition mit KI zu dokumentieren und mit KI Inhalte über diese Tradition zu erzeugen sind zwei entgegengesetzte Gesten. Die erste ist eine Arbeit der Archivierung und Vernetzung, die den tragenden Gemeinschaften dient; die zweite eine Produktion von Nachahmung, die ihnen Konkurrenz macht. Die Unterscheidung ist im Grundsatz klar, in der Praxis unschärfer, und sie wird von den technischen, vertraglichen und politischen Entscheidungen öffentlicher und privater Akteure in den kommenden Jahren abhängen. Das Wallis hat hier eine Karte zu spielen, die weder dem Zufall noch der Folklore geschuldet ist: ein Gebiet zu werden, auf dem man im Maßstab eines ganzen Territoriums lernt, KI in den Dienst des immateriellen Erbes zu stellen. Es besitzt das Material. Es besitzt die tragenden Institutionen. Es besitzt die historische Legitimität, wobei der Pakt von Törbel auch hier als Ankerpunkt dient.

Die Ökonomie der Echtheit

Bleibt eine praktische Frage: Was bringt das alles an wirtschaftlichem Wert?

Die Antwort ist keine buchhalterische. Die bisses und das Alphorn finanzieren keinen Kanton, und das immaterielle Erbe lässt sich nicht direkt monetarisieren; Versuche in diese Richtung — Eintrittskarten für Zeremonien, für zahlende Besucher inszenierte Feste — erzeugen fast immer Folklore. Doch das immaterielle Erbe durchdringt, solange es lebendig bleibt, alles, was sich in seinem Umfeld verkauft. Es verleiht einem Walliser Wein eine Geschichte, die keine Kommunikationsagentur nachbauen kann. Es verleiht einem Alpkäse eine Herkunft, die sich über die Genealogie der Alp und die Abfolge ihrer Käser nachweisen lässt. Es verleiht einem längeren Aufenthalt eine Qualität der Verwurzelung, die standardisierte Reiseziele nicht bieten. Es verleiht, umfassender betrachtet, dem gesamten Territorium eine wiedererkennbare Signatur.

In einem Zeitalter, in dem alles standardmäßig generisch wird, ist diese Signatur viel wert. Sie ist umso mehr wert, als die unmittelbaren Nachbarn — Tirol, Haute-Savoie, Aostatal, Trentino — über vergleichbares Erbe verfügen und es ebenfalls zu nutzen wissen. Der Wettbewerb dreht sich um die Qualität der lebendigen Weitergabe. Er wird gewonnen durch die Tiefe der Verankerung im Territorium, durch die Aufrichtigkeit der Praktiken, durch die Fähigkeit, Tradition mit einer Wirtschaft zu verbinden, die sie braucht, ohne sie zu zerstören. Er wird verloren durch verallgemeinerte Folklore, durch die Entkopplung der Bewohner von ihren eigenen Traditionen, durch das Unter-Glas-Stellen kultureller Objekte, die man nicht mehr lebendig hält.

Eine geteilte Verantwortung

Der Erhalt eines lebendigen immateriellen Erbes lässt sich nicht verordnen. Er hängt zunächst von den Ausübenden selbst ab: von denen, die aus Neigung und nicht aus Vertrag Alphorn spielen, von denen, die ihren Käse nach Handgriffen herstellen, die sie ihrem Vater abgeschaut haben, von denen, die die liturgischen Gesänge ihrer Pfarrei kennen, weil sie sie seit ihrer Kindheit singen. Ohne sie kann keine öffentliche Politik etwas ausrichten.

Er hängt außerdem von den wirtschaftlichen und institutionellen Bedingungen ab, die diese Praktiken tragfähig machen. Eine Bergwirtschaft, die ihre Bewohner nicht mehr ganzjährig ernährt, beseitigt die Bedingungen der Weitergabe. Eine Integration von Neuzuziehenden, die diese nicht an den lokalen Praktiken teilhaben lässt, zerreißt die Kette. Eine öffentliche Kultur, die das immaterielle Erbe auf dekorative Folklore reduziert, tötet langsam, was sie zu schützen vorgibt. Umgekehrt schafft ein Kanton, der ein qualifiziertes ansässiges Humankapital hält, die Voraussetzungen dafür, dass Traditionen weiterhin von Menschen ausgeübt werden, die sie verstehen, erneuern und weitergeben. Der Erhalt von Traditionen und wirtschaftliche Attraktivität stehen sich nicht entgegen; sie nähren einander, weil ein Kanton, der seine qualifizierten Kräfte hält, auch Ausübende, Vermittler und Erben hält, und weil ein Kanton mit lebendigen Praktiken einen Teil dessen bewahrt, was ihn bewohnbar macht.

Er hängt schließlich von politischen Weichenstellungen ab, die dem Erbe fern erscheinen und die sich für die kommenden Jahre ankündigen. Die Regulierung der generativen KI und ihrer kulturellen Anwendungen. Die Aufnahme- und Integrationspolitik gegenüber neuen Einwohnern. Die Entscheidungen in Städtebau, Wohnungswesen und Verkehr, die Dörfer tragfähig oder untragbar machen. Die Schulprogramme, in ihrem Spannungsfeld zwischen kantonaler Kultur und eidgenössischer Vereinheitlichung. Der Status der Zweisprachigkeit, mit dem sich das folgende Kapitel befasst. Für sich genommen sind diese Themen technischer Natur. Zusammengenommen zeichnen sie die Möglichkeit — oder Unmöglichkeit — eines Wallis, das Träger seines immateriellen Erbes bliebe, ohne es einzufrieren oder zu verramschen.

Es geht also nicht darum, das immaterielle Erbe vor der Moderne zu schützen. Es geht darum, eine Moderne zu bauen, in der es eine aktive Form kollektiven Lebens bleibt. Dieses Bauwerk ist ungleich anspruchsvoller als die Eintragung auf Unesco-Listen. Es setzt Entscheidungen voraus, Instrumente, und vor allem Menschen, die die Mittel haben, weiterhin im Kanton zu leben — in allen Sprachen, die dort gesprochen werden.